내가 만난 맹자

   정변규

  세사미문화재단 이사장

<성선설은 사실인가>

참으로 씁쓸한 질문이다. 물론 나 스스로에게 묻는 질문임과 동시에 오늘을 사는 많은 사람들에게도 묻고 싶은 충동이 느껴진다. 본디 인간은 선한 마음을 갖고 태어난다는 것이 성선설이고 후천적 학습의 효과로 인간의 본성은 다듬어 지고 도덕적 인간으로 수양된다는 것이 성악설이다. 인간에 대해 공자․맹자와 같은 성인을 비롯해 동서고금의 누구라도 죽는 날까지 인간의 본성에 대해 끊임없이 연구해왔지만 명확하게 인간이 어떤 존재라고 결론 내리지 못했다.

위대한 유학자 맹자는 성선설을 지향하고 있는데 그는 측은지심, 수오지심, 사양지심, 시비지심을 들어 인간에게 네 가지 선한 마음이 존재하고 있으며, 이것을 통해 그의 성선설을 보다 굳건하게 주장하고 있다. 이 중에서 우리가 자세하게 살펴볼 것은 측은지심이다. 측은지심이라 하면 인간은 본디, 노력하지 않아도 성선설에 입각하여 불쌍한 것을 보고, 불쌍히 여기는 감정이 동요되어 돕고 싶은 행동으로 연결됨을 일컫는데, 이 측은지심 역시 두 가지 분류로 나누어 질 수 있다. 첫째, 측은지심의 마음이 생기기까지 타인의 영향을 받았을 경우이다. 여기서 말하는 타인의 영향이란 맹자의 주장과는 달리 인간이 처음으로 선한 마음을 지니고 있어 측은지심이 생긴 것이 아니라, 몰지각한 상대방의 행동, 또는 이기적인 타인의 행동에 상처를 받고, 이것을 불쌍히 여겨 똑같은 인간이 되지 않기 위해 다른 누군가에게 선하게 대하고자 생겨나는 마음의 가능성을 말한다. 둘째, 어떤 근거에 의해서건 측은지심이 도덕적이고 인간적인 방향으로 생겨난 것이라 할지라도, 그것이 상대방에 대한 애처로운 마음으로만 끝날 것인지, 더 나아가 도움을 줄 것인지에 대한 여부이다. 즉 맹자와 공자가 기초를 두고 있는 인간의 됨됨이에서 더 나아가 오늘날에는 그들의 성인적 사상이 진정으로 빛나기 위해서는 이것이 행동으로 옮겨져 다른 누군가에게 도움을 주거나 생산적인 활동으로 이어져야 한다는 것이다. 나는 첫째, 둘째 사항 모두 성선설도, 성악설도 정당화할 수 없는 중간자적 입장에 서 있는 것이라고 본다. 첫째의 사항에서 측은지심의 영향을 받게 된 동기는 이른바 내가 힘들어 봤기에 힘든 사람의 마음을 이해한다는 것에 중점을 두고 있는 것이다. 그렇다면 맹자가 말하듯 순수하게 내가 힘들지 않고도 타인에 대해 측은지심을 발휘하기란 어려울 수도 있다. 그렇다하여 이러한 주장을 전적으로 성악설로 몰고 갈 수도 없다. 결과적으로는 잠시라도 안타깝게 여기는 마음을 가졌으니 성선설의 영향이 어느 정도는 있다고 볼 수 있다. 둘째의 사항에서도 역시 측은지심이 발동하기는 하였으나, 현대적으로 풀어 해석하였을 때는 그저 딱한 마음에 혀를 끌끌 차고 돌아서는 정도에 머무를 것인지, 그 사람을 위해서 진정한 위로의 말 한마디를 넘어 해결책을 모색해보는 정도까지 나아갈 것인지, 경제적 도움이 필요할 때 선뜻 물질적으로 도와줄 단계까지 갈 것인지, 완벽하게 설명할 수 있어야 한다. 그래야만 도덕적 성선설의 수준과 가치를 평가해 볼 수 있는 것이다. 유치원생들도, 불쌍한 것을 보고 딱하게 여기는 마음정도는 갖고 있기에 공자와 맹자가 말하는 어른의 자세에서의 측은지심은 제1단계 생각에서 끝나는 것이 아니라, 제2단계의 다음 행동으로 어떻게 발휘할 것인가를 놓고 진위를 가려야 할 것이라고 본다. 요즘 성선설을 믿고 선행을 베푸는 사람들이 거짓된 실상을 목격하고 성악설을 인정하는 입장에 서게 되는 사회적 현상이 자주 목격되어진다. 예를 들어 몇 년 전 TV 프로그램에서 어린 아들과 어머니의 어려운 생활상을 보여주고, 도움을 요청하는 사연이 소개된 적이 있었다. 이것을 보고 많은 시청자들은 눈물 흘리며 성금을 모아 전달하였는데 시간이 흐른 후 그것이 일종의 연극처럼 연출 되었다는 사실을 알게 되었다. 성선설과 성악설 중 우리가 중요하게 여겨야 할 것은 성선설의 측은지심이 더 이상 이 세상을 따뜻하게 만드는 전부라고 평가할 수 없다는 것이다. 그리하여 마음만으로는 부족 하는, 마음만 믿어서는 살 수 없는 불신의 사회가 되어가고 있다는 것이다. 너무 부정적으로 평가하는 것이 아니냐고 반기를 들 수도 있지만 내가 여기서 말하고자 하는 것은 결코 전체 사회가 그렇다는 것은 아니며, 현대사회가 공자와 맹자가 살던 시대보다는 그만큼 그들의 인과 예가 퇴색되어 버리기 쉽다는 것이다. 문명이 가져온 부작용처럼 세상이 혼탁해지고 있음을 안타깝게 풍자한 것이다. 아직도 세상을 밝히는 따뜻한 불빛과 선한 눈빛들을 모두 한곳으로 몰아 비판하는 것은 결코 아니라는 점을 밝혀둔다. 따라서 이 부분을 주장함에 있어서도 역시 서두에서 이야기한 바와 같이 공자와 맹자, 그 중간에 서서바라 볼 수밖에 없음을, 그것이 가장 현명한 대세임을 다시 한 번 공감하게 될 뿐이다.